名称不离不弃(?乾?坤?震?艮?离?坎?兑?巽)，“八卦”符号取象也就成了筮术上的卜筮方法之一。
这就是”八卦”名称的来历。这说明了”八卦”是《周易》后出的东西，与《周易》并不是一回事。
自春秋前期《周易》一书呈现于世（有《左传》一书记载），是史巫“以《周易》筮之”，那是把《周易》一书里所用的“六十四画符号”变成卜筮工具并衍生出八卦符号及“八种物象”，以取八种物象并结合篡改为繇式《周易》里的文辞做占辞来联想、比类、附会人事吉凶(后来就出现了“取象”解释《周易》义理的说法)。这是在《左传》里所看到的。到帝制时期，春秋《周易》文本又改造成了“卦爻式”文本，《周易》里不但添进去了“象”，而且又添进取了“数”。《系辞》一文是以“象数”筮卜理论与“象数”义理，即亦筮亦理而阐释今本《周易》的学术理论。《系辞》把“筮”与“理”扭曲在一起来解释今本《周易》。今本《周易》成了亦筮亦理的一部奇特之书。今本《周易》成了外壳是筮，而内容（文辞）是哲理的不伦不类一书了。
原创《周易》里所用的是六十四个“画符号”，而不能称卦画符号。因为《周易》一书成书之前，早已产生了“六十四画符号”。在《周易》一书之前还没有出现“卦”称及“八卦”称法，“八卦”筮法与“卦学”是春秋时期及春秋以后产生的。《周易》一书里原初所用的六十四个符号，应称“六十四画符号”，以区别八卦筮术所说的“卦符号”。而传统上一直认为《周易》里的符号是卦符号，即认为《周易》里的符号，自始至终就是“八卦”符号，并说成是伏羲创立的“八卦”。而对“八卦”可是大多数人耳熟能详的事情。即不外是认为算卦的那回事。如《辞源》里对《周易》的解释，所涉及到“八卦”的说法：“《周易》也叫《易经》……主要通过象征天、地、风、水、火、山、泽、雷八种自然现象的八卦式推测自然和人事的变化，以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源”。
这里说的“八卦式推测自然和人事变化”，就是八卦筮卜的那回事。《左传》里记载春秋时期的筮例，就是通过“八卦”取象方法来推演自然和人事的吉凶。《左传》里虽然称“以《周易》筮之”，但已是把原创《周易》改造成“繇式”的《周易》，成为“八卦”筮术里的卜筮方法，此后“繇式”的《周易》也就成为《归藏》、《连山》，三种卦书中里的说的“三易”之一。若《辞源》单从八卦筮卜上解释是“八卦式”的推测方法，那无疑是正确的。“八卦式”筮卜，是从《周易》一书里的所用“六十四画符号”派生出的筮术，本不是《周易》一书里的东西。“八卦式”占筮史上，也只是出现在春秋时期。而在后封建社会与今天的算卦，已不是通过象征天、地、风、水、火、山、泽、雷八种自然现象的“八卦式”推测自然和人事的吉凶，而是“八卦纳甲，五行生克”推测人事吉凶。现代辞书《辞源》里所说的“八种自然现象”推测人事吉凶，只是春秋史巫的筮卜方法。不过《辞源》把“八卦式”推测人事吉凶说成是《周易》里的东西，自然是说错了。历史上确如《辞源》里的说法，是用八种自然现象的八卦取象去比类、联想、附会人事吉凶的。但那本不是《周易》里的东西，《周易》里既没有“八卦”说法，也不是讲如何推测自然人事变化的。“八卦”与“八卦筮法”是史巫从“六十四画符号”衍生出的东西，与《周易》一书无关。
可人们往往把八卦筮术与《周易》混淆于一起。
正如《辞源》里对“八卦”一词的解释：“八卦：《周易》中的八种符号。相传为伏羲所作。八卦即乾（天），震（雷），兑（泽），离（火），巽（风），坎（水），艮（山），坤（地）。八卦由阴（--）阳（—）两种线形组成，阴阳是八卦的根本。八卦又各代表一定属性的若干事物。八卦中，乾与坤，震与巽，坎与离，艮与兑是对立的。八卦又以两卦相叠为六十四卦，以象征自然现象和社会现象的发展变化，具有朴素的辩证法因素，八卦最初是上古人们记事的符号，后被用为卜筮符号，逐渐神秘化。春秋以后又被统治阶级用作宣扬天命论和迷信思想的工具”。
按《辞源》里的解释，把“八卦”说成是《周易》里的八种符号，可从《周易》里是看不到这八种独立的“三联体”划道为一组的符号。《周易》里只能看到是“六联体”组合的六十四个符号，而且这套符号并不是《周易》原创，也是借用历史上传承下来东西。
《辞源》里又解释“八卦又以两卦相叠为六十四卦”。事实上《辞源》对“八卦”的解释，是不知那套符号发明产生时的组合方法，故是错误的解释。因为《周易》里只有一套“六联体”符号，每有单独的“三联体”八个符号。已知考古上发现的商与西周不同器物上都是“六联体“符号，均没有名称。即使出现有“三联体“符号，也不见有名称，这说明“八卦”一说是《周易》后出的东西，因八卦名称是取自于《周易》一书里的八个名称。这一铁证，证明“八卦“筮说是《周易》一书后出的筮法。